​唐朝抑佛还是抑道？为什么唐太宗却与玄奘结为兄弟？

唐朝抑佛还是抑道？为什么唐太宗却与玄奘结为兄弟？

唐朝（公元618年～907年），是世界公认的中国最强盛的时代之一。唐共历经21位皇帝（若含武则天），共289年。唐在文化、政治、经济、外交等方面都有辉煌的成就，是当时世界上最强大的国家。（没有之一）唐朝前期的宗教政策比较宽容，中国传统两大宗教——佛教和道教都有较大发展。唐朝以道教为国教，（请注意，是国教）王公贵族皆以道士为荣，并以《老子》《庄子》《文子》《列子》等道教经典开科取士。（以这些经典考试，不言而喻。）唐朝初年，高僧玄奘远赴天竺（现在的印度）取经657部，唐朝因此兴建了大雁塔来保存这些佛经。玄奘在翻译佛教经典时期为了符合当时唐朝国情，大量吸收道教术语，佛教经典的大量翻译以及中国僧人自身思想体系的逐渐成熟使得中国佛教在此时期得到了稳固的发展，中国佛教的各主要宗派大多在此时期形成或成熟。

对于道教，因为它有利于唐朝皇权的正统和神圣性，所以唐太宗的提倡可以说是不遗余力。李世民在对抗王世充时，被佛教人员解救。
而对于佛教，在抑制佛教的同时，他也深入地去了解佛教，甚至是支持佛教的教义转变，达到为我所用的目的，所以太宗时期，佛教还是有发展的。

其他宗教如伊斯兰教，景教（基督教聂斯脱利派）和序教也随着国际交流传入中国。唐武宗时对佛教采取高压政策，史称会昌灭佛，使得除禅宗等少数宗派外，其他佛教派别从此一蹶不振。至于结拜之说，历史与小说根本不是一回事，作为这个文史专业的专业人士，可以准确地和你说，小说是有虚构性的。

唐朝的皇族姓李，他们以李耳的后代自居，显然是信仰道教，可为什么唐太宗却与玄奘结为兄弟，究竟是为什么？

唐朝皇帝是鲜卑人，自命为老子之后是为了表示自己是正统汉人，并且唐朝佛教太昌盛，为了防止佛教教徒圈地和泛滥，因此国教定为道教，其实大多数皇帝都是信仰佛教的。为什么说道教是名义国教呢？因为大家都知道道教典籍道德经，道经第二所说的治国言论，主旨不重用贤才，宁可废掉国家的经济发展，而要让人灭除功利心。实际上唐朝是个人才辈出的年代，根本与道教的治国方法相违，从这点上看，国教只是个空架子。

李世民经常亲自帮玄奘题字写匾，尤其到开元年间，所谓开元三大士无一例外是佛教的高僧，而开元三大士的不空三藏的弟子惠果法师，他可是唐朝三朝国师，注意，三朝国师，而且我们看看不空三藏的头衔“开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空”，别的不用看，光是看到开府两个字就知道，这个和尚实际上跟宰相是同一个地位的，可以有自己的一个部门，甚至可以算是小政府了，而且是国公。要知道公的上面就是王了，不空三藏的头衔只比皇帝低而且大鸿胪卿这个官职可不是个虚号，是有政治实权的。

唐朝尊老子为祖先，奉道教为国教，采取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖规定“道大佛小，先老后释”，唐太宗重申“朕之本系，起自柱下”，搜集晋魏时期隐流、秘传的道书，普传大道。唐高宗尊奉老子为“太上玄元皇帝”。

唐玄宗积极推动道教内部改革，让道教回想黄老的辉煌时代，剔除天师道巫术迷信色彩。发展道家义理，使道教在偏离道家之后，再次得到道家的回归。如果说寇谦之对道教改革未完成与彻底，那么唐玄宗时期基本已经完成，道教发展到全盛，社会上的崇道之风发展到极致。

盛唐高道辈出，孙思邈的《千金方》推动了医药学的发展，李淳风的《乙巳占》推动了天文学的发展，成玄英、李荣和王玄览的重玄学说发展了道教理论建设，茅山派宗师司马承祯、吴筠、杜光庭的《坐忘论》、《天隐子》、《玄纲论》、《神仙可学论》、《宗玄先生文集》、《道德真经广圣义》等提出的修炼方法成为内丹学先驱，道教学者对教义、修炼、斋醮及科学技术都做出了巨大贡献。此时的道派在理论教义和法术科仪上相互融合，以终南山少阳派（全真道前身）、茅山宗为道教主流。

经过无数战火洗礼的唐太宗，一向崇尚的是武功文治，认为佛法根本无益于他平定天下。与父亲高祖一样，在李世民的眼中，出家僧人只是他们获取政权所能利用的对象之一而已。然而，李世民十分清楚佛教在民众中的力量，他试图在确立儒家的正统地位和对道家的孝心的同时，平衡各个方面的势力，也就没有想激怒佛教界。基于这个观点，唐太宗在玄武门政变登基为帝后，马上废除了高祖的废佛敕令。贞观初年，唐太宗延请波颇于大兴善寺译经，既为佛教点缀，亦为朝廷政治目的。

公元621年，李世民的军队占领洛阳时，为了表达对隋朝统治者穷奢极欲的愤慨，李世民下令拆毁隋朝的宫殿。同时他命令关闭洛阳城中所有由隋朝皇室供养的佛寺道场，除了六十位有名的僧尼外，其余僧众全部还俗。

唐太宗登基后四个月，就召见太史令傅奕，并赏赐封地，以表彰他在六个月前对自己即大位的预言。谈话中，唐太宗问傅奕，为什么不喜欢佛法之妙理。傅奕说的还是那一套老话：“佛乃胡中桀诘，诳耀彼土。中国邪僻之人，取庄老玄谈，饰以妖幻之语，用欺愚俗。无益于民，有害于国，臣非不悟，鄙人不学也”。唐太宗颇以为然。

《续高僧传》之《智实传》称：贞观元年，唐太宗派遣治书侍御史杜正伦，检校佛法，清肃非滥。同年下诏言：有私度僧者，处以极刑。《法向传》称，贞观三年，天下大括义宁（隋恭帝年号）私度，不出者斩，闻此咸畏。得头巾者并依还俗，其不得者现今出家。如此看来，唐太宗对佛教之管束还是非常严苛的。

唐太宗对佛教的态度，更多是抑佛，而不是废佛，他以实际行动来表示，朝廷对佛教还是护持的。为了庆祝登基后的第一个新年，贞观二年开始，唐太宗邀请了京师很多的高僧来到皇宫，举行了七天的法会。同时，他敕令度僧尼一千人，并兴圣寺改为尼姑庵。

唐太宗是一代明君。他一面整肃佛教界之流弊，一面又开始深入了解佛教。他平日留心各种学问，佛教经典也是他书桌上的“国之常经”。根据《佛道论衡》记载，贞观十五年，唐太宗亲自来到弘福寺，与僧人论佛道。他说：“今李家据国，李老在前；释家治化，则释门居上”。这是他第一次平等对待佛教，也许只是政治上的一种谋略，唐太宗需要佛教来教化人心，而且他也知道佛门确实有些博学之士，可为世用。释明瞻是一个三教皆通的大学问家，唐太宗对他相当看重，曾召他入内殿谈话。释慧乘等，博通内外，涉猎子史，也为太宗所接纳。